玄之又玄，众妙之门，道德经讲“玄之又玄，众妙之门”

惟于微醺之间感念天地造化，李太白自喻古来圣贤皆寂寞，玄者，如宇宙之本体、天地时空之奥妙、万物之由来、周易与数术，谓之玄虚，一个举动便可认识自然之妙，道德经里的有和无源自天地，道德经又做了精妙解读。无非天地人三才之道”天文、地文、人文之法则皆在自然之道。谈玄从历象日月星辰之变化开始，故玄也有变化之意，我们的先祖究天人之际，为的是将看似玄乎的自然法则、规律落到实处，硬生生地将天人合一演变成天人感应。

在春江柳岸钓一轮魏晋的弦月，就着老庄杜康，闲举玄妙之樽，岂不快哉！

玄如老茶，慕术家、爱僧道，茶余饭后邀星辰，晨前独对朝云霞；玄学又像一壶老酒，闻见味道就让人上头，古人独不敢贪杯，惟于微醺之间感念天地造化，自叹前无来者，故陈子昂念天地之悠悠，李太白自喻古来圣贤皆寂寞，柳子厚独钓寒江雪。玄如风，踏过春秋，走过魏晋，让唐人痴迷，常被时人议论。玄者，介乎于动静、刚柔、升降、消长、真伪之间，介乎于认知界点前后、沸点周围。能被认知者，谓之科学；不被认知者，如宇宙之本体、天地时空之奥妙、万物之由来、周易与数术，不明飞行物等如科学界之暗物质，冠之以名，谓之玄虚，推而广之，列星象、意识、心学、梦幻诸多科目，究其种种，皆以名目而定，而忽略了谈玄之要，明道之实。

玄从何而降？道德经讲“玄之又玄，众妙之门”。什么是玄之又玄？首先第一个玄和“无”有关；第二个玄与“有”挂钩。无名天地之始；有名天地之母。由此可见，世间的事物本无名，人为的给事物命名，是我们认识万物的开始。如果我们心无杂念，以本心看世界，如王阳明赏花，明暗自知；亦如禅师拈花而笑，一个举动便可认识自然之妙，开启“玄之门”；如果人们带着虚妄之心，夹杂着名利或分别心看世界，那么我们的认识终究受限制，术家之心占，易家之心易，也无从说起。说白了，普通人很难打开“玄”的第二道门，一般来说，只知其玄，不知其所以玄，就无法知晓自然之奥妙，更别说术与道。

道德经里的有和无源自天地，所以说玄关乎天文、地理，又在讲天地之由来。这说明什么呢？道德经又做了精妙解读，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。换句话说，世间的学问，无非天地人三才之道。天文、地文、人文之法则皆在自然之道，自然之道是什么？好像可以解释一些，又不能完全解读清楚，这可不又回到“玄”的境地了么。天地玄黄、宇宙洪荒，日月盈仄、成宿列张。玄从观天文、察时变而来，如春秋之吴国伐越国，史墨说，越得岁而吴伐之，必受其害；再如史书律历之月近于斗、荧惑守心、五星连珠，战国策之彗星袭月、白虹贯日诸象，皆可佐证。

由此可知，谈玄从历象日月星辰之变化开始，故玄也有变化之意，正如步天歌，从中元北极紫微宫移步，至上元天庭太微宫，看三公九卿列阵。在那个荒烟蔓草的时代，我们的先祖究天人之际，为的是通古今之变，制定历法，指导农耕。为的是将看似玄乎的自然法则、规律落到实处，再加以利用，从而达到天人合一的境界，将天地之气，合二为一，分为阴阳，判为四时。然有些汉儒不解其意，硬生生地将天人合一演变成天人感应，说什么五德终始、占验灾变，将玄之阴阳消息、有无体用束之于高阁，本末颠倒，远离玄乎。好在庄子等人明察秋毫，以为天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，独步化境，携秋水星梦，扶摇直上，入玄冥之境地。真可谓书不过语，得之于手而应之于心。

玄之为学，得玄学之名，则在魏晋。魏晋谈玄之士，可谓三教九流，儒门、释家、道者，亦在其列，世说新语，将玄之妙者，编辑在册。魏晋玄学，溯其渊源。或起自汉杨雄之太玄说，太玄者，仿易之作也；张衡窥探苍宇奥妙，亦作思玄赋；经学家桓谭常说，杨雄作玄书，以玄言天道，圣贤为人处世，以天道为本源，仍然不离汉学之道统；张衡思玄，说玄者无形之类，自然之根，始于太初，莫之于先。何为太初？太初者，鸿蒙初开，易之门户，如鬼谷子俾阖之论，合有道、张弛有度。故王充自然篇云，天地合气，万物自生。万物自生之际，玄藏于何处呢？欲知玄要，便要探讨自然之无为。自然无为，智者一言以蔽之，气也！气之动物，物之感人，恰似易之屯卦，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。搜订阅号，中国风水研究会。

魏晋玄学，读本有三，老子、庄子与周易。玄之老庄承杨雄、桓谭之论，易之读本自何宴周易解、王弼周易略例，易系辞书不尽言、言不尽意，王弼论言辞与意蕴，解玄之章句，了言意之辨；王弼又承何宴贵无之说，言天下之物，皆以有为生，然有之所始，以无为本。竹林嵇康、阮籍放达、逍遥、养生无不受王弼贵无之影响。向秀、郭象注庄子，强调独化（有）之功用，崇有贵玄，如庄周晓梦迷蝴蝶，人物两忘。范仲淹不以物喜，不以己悲，仿效之作也。贵玄者，物各自然，故彼我玄同。何为玄同？萝卜、白菜、辣椒、土豆形状各异，但它们均是蔬菜，本质皆同。玄同者，有无之论走向和解之前奏也。

简而言之，魏晋玄学实则有无、本末之争也。有无本末之争，最终被“自然”之法化解。自然者，非人为；自然者，本性也；自然者，规律也；自然者，顺乎四时也；自然者，如武者扎马步，一招一式起承转合；自然者，如小麦逢春破土而出，夏长冬藏；自然者，玄远、玄妙也，非玄静、玄论、玄理所能及也。自有无本末了于自然，玄学之风失之殆尽矣，而自然之法永存。何谓自然之法，儒门释户道相同也。话说东晋时有位高僧法号慧远，交游广泛，与很多名士都有往来。相传他曾住在庐山西北山麓的东林寺中，潜心研究佛法，为表决心，就以寺前的虎溪为界，慧源立下誓言：“影不出户，迹不入俗，送客不过虎溪桥。”不过，有一次诗人陶渊明（儒者）和道士陆修静过访，三人谈得极为投契，不觉天色已晚，慧远送出山门，怎奈谈兴正浓，于是边走边谈，忽听山崖密林中虎啸风生，悚然间发现，早已越过虎溪界限了。三人相视大笑，执礼作别。有多事者，撰写一联，以此为证：桥跨虎溪，三教三源流，三人三笑语；莲开僧舍，一花一世界，一叶一如来。“虎溪三笑”也因此成儒释道三教合流之美谈，早已传遍大街小巷。

今人谈玄，大多陈述不明之物，自己认知而外之事物，如未解之谜、灵魂、鬼神、星占、术学云云，与玄远之玄差之甚远，与玄学之玄也有所区别。玄学讲有无本末、宇宙本体，尚为一时之风者，不注重实用、实践之故也，故名存而实亡。今人谈玄者，不乏有唬人之嫌疑，别有用心之目的，若果真如此，劝君切莫贪执。玄之又玄见玄远，众妙之门在自然，自然而然，为学之道亦不远……

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